何謂理性世間？

【問】： 怎麼知道個體理性認知與如來藏的絕對理性相應？

【答】：

我們強調過，菩薩道種智行法針對的是華嚴十住位以後的行法部分，因為是不共法世間無上正覺建立的問題，所以要結合十迴向位與十地位的行法理論，才能辨析清楚。十迴向位與十地位講的就是，行者到達十住見性位以後，如何生起菩薩道種智行法，如何行法升進，從十行到十迴向、十地，將這種覺知、思惟、智慧的運用，落實到身心覺知的一切法中。

一切法指的就是一念無明生起的一切法，是我們能覺知到的，思惟、行為能夠到達的；它不光是不共法世間的身心覺受，還包括共法世間的一切法。

為了幫助大家理解， 我們畫了一張結構圖，把「共法世間一切法」專門列出來;共法世間這部分，也是因緣法世間的，或者講理性世間的。

何謂理性世間？比如山河大地，如果沒有人的覺知參與時，它是因緣所生的，就是如來地共法世間的一切法。若講器世間的話，就是凡夫種性的眾生眼裡所看到的。器世間一切法是由一切眾生的共業部分組成，是無加行力生起的。

作為修行者來講，除了有共法世間的一切法，還有不共法世間一切法，我們的很多力量都要用在這裡。現在把不共法世間分成三部分：一個是感性部分，第二個是覺知性部分，第三個是理性部分。感性的部分是依身而起、依身所生的，是一切眾生、一切有情共同的（如圖所示），「不共法世間」這部分和「眾生類別」是相對應的。我們人類有眼、耳、鼻、舌、身，一切有情，畜生類它們也有眼耳鼻舌身，所以這部分是感性世間。

修行者有覺知性，這個覺知性是依心而起的。如果按照圖中「眾生類別」的角度來講，這是我們人類纔有的。這裡不講眼睛看不到的部分, 覺知性不是指有沒有痛感，有沒有嗔恨、喜悅，不是指這些。覺知性是指人有反思的能力、反觀的能力，有抉擇的能力。這是超於畜生界的。

所以從感性的角度講，我們和一切畜生類是共同的，都有眼、耳、鼻、舌、身；但是從覺知性的角度來講，人的屬性要超於畜生類。正如孟子所說，人類有四個屬性是超於畜生類的：人有惻隱之心、厭惡之心、謙下之心、是非之心。孟子還說「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之」。就是說人類和動物的差別很少，僅幾樣；但就是這幾樣，聖人會保留，普通人則會完全忽略。這幾樣就是前面孟子講的「惻隱之心、厭惡之心、謙下之心、是非之心」，也就是儒家文化裏的仁義禮智。

在佛教修行中，這四種「心」很重要，尤其強調的「是非之心」，也就是圖中「覺知性」這部分，因為覺知性關係到修行者種性的改變。

覺知性世間是依心而起的，世間人受過教育，有教養，很多都是可以到達的，這是我們人類才具備的。但是作為修行者來講，還有一個依智生起的理性世界；即感性世間是針對共法世間的一切法來提取資訊，通過心的思惟，菩薩道種智行法，到達不共法世間的理性世界。

大乘佛教強調以心為核心，或者講以正知見、正思惟為核心的行法。通過這種行法來到達不共法世間的，依智而生的理性世界；所以理性世界是需通過訓練才能到達的，不是與生俱來的。

要清楚能力本身是與生俱來的，即「無一眾生而不具有如來智慧」、「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆可成佛」，這些都是從本體來講的，或者是從一切眾生生命的能力來講的。但有能力不等於已經成就，在過去的很多理念中，都認為生命當中能夠生起一切法，所以我們已經是，或者本來就是「無上正覺」，其實這是不對的。

「無上正覺」是要在一切法中，依覺知性生起智慧行法來到達的，即要轉八識成四智。八識世間一切法是與生俱來的，但是四智行法是要通過訓練才能到達。訓練的就是菩薩道種智行法；訓練所要到達的地方，就是圖中「不共法世間」的依智所生的理性世界。在圖中「眾生類別」裡，這部分就是要到見性位以上的成就處時，才能到達。

簡單來講，華嚴行法初住位以後的修行者的不共法世間，包含了三個主要內容：一個是感性世間一切法，就是眼、耳、鼻、舌、身所在處的一切法，這是和共法世間相對的；然後是覺知世間一切法，這是聲聞、緣覺、別教、圓教菩薩都可以到達的。第三部分就是見性位以上的理性世間一切法。當修行者把自己的不共法世間這三部分建立起來後，就能知道自己具體生活是在化身世間、報身世間，還是法身世間。

當我們從理論上把判斷標準建立起來了，如果行者是依感性世間來建立自己的生命，就是在化身世間。假如修行者還沒到見性位，還不能到達法身世間，還會受眼、耳、鼻、舌、身一切法的約束和困擾。這時，他生命的重心就是在化身世間，化身世間都是生滅法世間。

假如修行者能夠到達覺知性世間，就是到達自己的報身世間。報身世間是不共法世間，所以修行者可以通過不同的思惟模式、見一切法的模式，來確立自己所在的報身世間的位次。

當行者到達見性位以上的行法階段時，就逐漸到達法身世間。從《華嚴經》的《初發心功德品》、《明法品》中，可以看到行者最低要到十住位時，才能到達法身世間；但只是十住位的法身世間，僅僅明瞭法身世間一切法，並非真正到達。而真正到達法身世間的一切法，則要到十迴向位，十地位。

我們把不共法世間，眾生類別和眾生三身世界的結構介紹清楚了，接下來看標準的問題。

依照華嚴行法理論，修行者是以報身世間的行法模式開始的。比如，內在覺知模式行法的建立，就是初住位行法，然後到達七住位，能夠見證身心覺知一切法而不取著，就是到達報身世間。而這個標準是怎樣確立的？首先要知道，確立標準與標準本身是兩件事。

在人類的思惟屬性中，就像孟子講的，人有是非之心。在華嚴行法中，「是非之心」就是初住時的依照十種智而發心。因此在我們的生命屬性中，有覺知的能力，有反觀一切法的能力，有能夠通過身心覺知的一切法到達無上正覺的能力。它包括了自證分、證自證分的能力，當具備這種能力時，就能夠檢測和調整自己的行法實踐，是否真正到達成就位。如果沒有這種能力，凡夫種性的就不會發心修行。

為什麼能夠依於十種智而發心？為什麼能從凡夫種性到達如來種性？這個力量最初始就是始於我們的「有選擇的能力」。這種能力本身即告訴我們，我們是能夠鑑別一切法是否相應的。

所以，首先要明確我們有這種能力。第二，通過這種能力，我們能夠調整自己的行法，是否符合共法世間和不共法世間，都能到達無上正覺的成就地。只有明確了這兩點，我們纔可以談標準的問題。

生命中有一種力量能讓我們做選擇，這種選擇力能使我們對一切法是否相應做出判斷、調整，能讓我們的覺知思惟與智慧不斷提升，所以它有這樣的驅動力。因此能否到達無上正覺，是否到達初住位、初行位，乃至等妙覺位，自己是能夠知道的，就像佛陀在一切經典中反復宣說的，要能如實知一切法。